Innhold
Forord
Innledning
Frans' biografi
Frans' teologi
Jesu-hjerte-fromheten
Frans og Jesu hjerte
Litteratur
Forkortelser
Mer på nettet
In English
Hjemmeside
Artikler
|
|
JESU-HJERTE-
FROMHETEN
INNLEDNING
Det
er ingen enkel sak å definere Jesu-hjerte-fromheten. Vanskelighetene
knytter seg særlig til det å bestemme fromhetens objekt. Det er
fort gjort å anta at det dreier seg om det fysiske hjertet så
å si løsrevet fra kroppen og personen som helhet. Eller man kan
gå til den andre ytterligheten og hevde at hjertet i seg selv ikke har
noe med saken å gjøre, annet enn som symbol på Jesu
kjærlighet. En definisjon som er meget balansert, presenteres av Karl
Rahner:
«...der
latreutische Kult der Person des Herrn im Hinblick auf sein Herz, insofern
dieses bestimmt ist durch die sich an die sündigen Menschen verschwendevde
Liebe Gottes, durch die Gott sich selbst dem Sünder schenkt.»
[78] Rahner
sier altså at fromheten er rettet mot personen Jesus Kristus slik han
fremstår når man betrakter ham med utgangspunkt i hans hjerte.
Hjertet sees videre som styrt av gavmild kjærlighet til menneskene, den
kjærligheten som får Gud til å gi seg selv. Denne
definisjonen er imidlertid først og fremst utarbeidet for å dekke
den fromheten som utfolder seg i den katolske kirke i vårt
århundre. Jeg vil snart vise at for Frans av Sales rommet Jesu hjerte mer
enn dette, men først vil jeg se på hvordan hjertet arter seg som
religiøst bilde.
Hjertet
som religiøst bilde
Hjertet
har funksjon som religiøst bilde i de fleste religioner. Gamle egyptere,
inkaer, hinduer, jøder og kristne; alle har fylt dette begrepet med
religiøst innhold, og de har alle det til felles at hjertet for dem
representerer en persons kjerne.
[79] I
vår kulturkrets finner vi hjertet som religiøst bilde blant annet
i det gamle testamentet. Her beskrives hjertet som sentrum for alle
livskrefter, følelser, mot, kunnskap, vilje og moral.
[80]
(For eksempel salmene 73:7, 33:11, og 13:3, 1. Mosebok 8:21, 1. Kongebok 3:12
og 8:38.) Samtiden opplevde imidlertid dette som sant i helt konkret
forstand, og det er kun ettertiden som har oppfattet det billedlig.
Den
mest fremtredende betydningen i det nye testamentet, er som symbol på
personens sentrum (Acta 4:32). Hjertet var Den Hellige Ånds bolig i
mennesket (Galaterne 4:6) og det stedet der Gud øser ut sin Ånd og
sin kjærlighet (Romerne 5:5). Ellers finner vi mye som bærer preg
av det gamle testamentets tankegods på området.
[81]
Det blir ikke snakket direkte om
Jesu
hjerte før rundt år 1000, men hjertebegrepet i
Jesu-hjerte-fromheten bærer uten tvil preg av den bibelske bruken av ordet
hjerte. Alt
dette er det viktig å ta med seg til behandlingen av Frans av Sales og
Jesu hjerte, for skriftene hans er gjennomsyret av bibelsitater og hans
begreper ligger ofte tett opptil bibelens i betydning.
Samtidens
oppfatning av hjertet
Det
hevdes av mange i vår tid at symboler overleverer sitt budskap selv
når deres betydning unnflyr bevisstheten. Dette er fordi de taler til det
underbevisste, som gjennom vår inkulturasjon og sosialisering tar opp i
seg symbolenes innhold.
[82]
For å nærme seg en forståelse av et symbol brukt for
århundrer siden, kreves det derfor at man tilegner seg så mye som
mulig av denne tidens kultur. Moderne mentalitetsforskning har vist at
forskjellene mellom vår og tidligere tiders verdensbilde og
menneskeforståelse utgjør et alvorlig hinder for forståelse.
Ved å sette behandlingen av Frans av Sales’ Jesu-hjerte-fromhet i
en ramme av konkrete, relevante opplysninger om hans samtid, vil jeg
forsøke å forsere dette hinderet.
Barokkens
mentalitet utgjør en viktig del av den bakgrunnen som behøves for
å forstå hjertet som religiøst bilde hos Frans av Sales.
Barokken er preget av en dobbel bevegelse: På den ene siden et kall til
innadvendt inderlighet og på den andre siden et uttrykksbehov som gav seg
til dels dramatisk utslag. Dette gir seg uttrykk i den barokke kunsten gjennom
valg av kraftige virkemidler som skal bevege betrakteren til å oppleve
Guds storhet. Hjertemotivet passer dermed godt til den barokke uttrykksform
fordi det er selve innbegrepet av inderlighet og fordi det samtidig har stor
slagkraft som religiøs metafor.
I
dag kan man si at «Hjertet var nær ved å briste.» I dette
legger man at grensen var nådd for hva som kunne tåles
følelsesmessig.
På
1500-tallet trodde leger at dyp sorg bokstavelig talt kunne forårsake
sprekker i hjertet; så konkret var deres tro på at hjertet var sete
for alt liv i mennesket, både kroppslig og sjelelig.
[83]
Det er ikke tvil om at det på Frans av Sales’ tid rådet
oppfatninger som var svært annerledes enn våre på dette
området. I middelalderen og renessansen kunne nesten alle fysiske
fenomener forstås som symboler som peker mot en åndelig virkelighet.
Tidens
leger ble utdannet etter Claudius Galenus’ lærebøker fra
100-tallet etter Kristus. Ifølge Galenus strømmet blodet fra
venstre til høyre hjertekamrene gjennom usynlige hull i skilleveggen
septum.
Dette ble motbevist i Padua i 1555 av Vesalius.
[84]
Det var imidlertid ikke før i 1616 at William Harvey fremsatte hypotesen
om blodsirkulasjonen.
[85]
Det blir ofte hevdet at Harvey er en av fedrene til den moderne mekanistiske
forestillingen om hjertet som en ren blodpumpe.
Harvey
var imidlertid i likhet med Frans et barn av den ny-platonsk inspirerte
renessansen, der menneskekroppens mikrokosmos speiler universets makrokosmos
på mytisk vis. Det kan ses tydelig i følgende sitat:
«Hjertet
er livets begynnelse. Det er solen i mikrokosmos slik som solen på sin
side godt kan kalles verdens hjerte. For det er ved hjertets dyd og puls at
blodet beveges, gjøres fullkomment og gjøres i stand til å
gi næring, og er beskyttet mot forråtnelse og koagulering. Det er
husets guddom som ved å utøve sin funksjon gir næring,
omsorg og helse til hele kroppen. Det er grunnlaget for liv og kilden til all
handling. ... Hjertet er lik en prins i sitt kongedømme, i hvis hender
den høyeste autoritet ligger, og det hersker over alt.»
[86] Det
er verd å merke seg at Harvey studerte hos Fabricus som var lærer i
Padua da Frans studerte der.
[87]
Dette er tanker som levde i tiden og det er meget sannsynlig at Frans kjente
til dem.
Hjertet
var altså stedet for meget sentrale fysiske prosesser. Dessuten
hørte alle noble egenskaper hjemme i hjertet, både de
følelsesmessige og de intellektuelle. Dette hadde man lært av
klassisk filosofi. Renessansen generelt og humanismen spesielt sørget
for at de klassiske filosofene ble lest. Frans av Sales var velbefaren på
dette området.
Ifølge
Aristoteles var hjertet sete for sjelen. Det var også senter for
sensorisk persepsjon og for følelser. Dessuten var det stedet der
intellekt og visdom hørte hjemme.
[88]
Stoikerne plasserte også mot og vilje i hjertet, og de regnet hjertet,
ikke hjernen, som sentrum for bevissthet og konsentrasjon.
[89] Det
var denne antikke filosofien som dannet det vitenskapelige grunnlaget for
menneske-bildet i barokkens tidsalder. Hjertet var altså opplevd som
langt mer sentralt enn det er i våre dager. Den legevitenskapen man
støttet seg til gjorde det også umulig å redusere hjertet
til en rent mekanisk pumpe. Man delte heller ikke vår tids mer
sentimentale, romantiske forståelse av hjertet som symbol for forelskelse.
JESU-HJERTE-
FROMHETENS
EGENART
Historikk
Hvor
langt tilbake kan man spore Jesu-hjerte-fromheten? Det råder en del
uenighet på dette området. Pius XII skrev encyclicaen
Haurietis
Aquas
om Jesu-hjerte-fromheten i 1956
[90].
Der oppfordret han til å søke de historiske og bibelske
røttene. Etter dette har det blitt vanlig å regne med at de
tidlige kirkefedrene kjente til en form for Jesu-hjerte-mystikk med
røtter i det nye testamente.
[91]
Kirkens
første tusen år
Denne
mystikken setter man i forbindelse med apostelen Johannes og den johanneiske
skolen i Efesos. Mystikken kretset nemlig rundt tre bibelsteder som alle er fra
Johannes-evangeliet:
Joh.
7: 37f: «På den siste dagen i høytiden, den store festdagen,
stod Jesus frem og ropte: «Den som tørster, la ham komme til meg og
drikke! Den som tror på meg, fra hans indre skal det, som Skriften har
sagt, renne strømmer av levende vann.»
[92]
Joh.
13:23: «En av dem, den disippel Jesus hadde kjær, satt til bords ved
siden av Jesus.»
[93]
Joh.
19:34: «Men en av soldatene stakk ham i siden med et spyd, og straks kom
det ut blod og vann.»
7:37f
og 19:34 hører sammen: Det man skulle få drikke i 7:37f blir
presisert til blod og vann i 19:34. Tradisjonen vil ha det til at lansen som
åpnet Jesu side på korset, trengte inn og åpnet selve
hjertet, slik at det var hjerteblodet som rant ut. Jeg har allerede vist at
hjertet ble regnet for å være sete for en persons innerste kjerne
og visdom. Når den di-sippel Jesus
elsket
fikk hvile på brystet hans under det siste måltidet, så de
tidlige mystikerne det som et tegn på at han hadde fått del i Jesu
innerste hemmeligheter. Man tenkte også at det var
kirkens
sakramenter som rant fra det åpne hjertet på korset, så
gjennom dem kunne den kristne gå til kilden.
[94] Man
kan se et eksempel på de tidlige kirkefedrenes tanker om kilden som
springer fra Kristi kropp hos Irenaeus: «...drikke fra den krystallklare
vannkilden som springer fra Kristi kropp.»
[95] Figur
3.
Jesu
hjerte og sårmerker (Tresnitt fra Augsburg 1450, fra Richstätter
1956).
Det
dreier seg imidlertid ikke direkte om hjertet i noen av de henvisningene jeg
har funnet, og jeg synes ikke riktig det kan kalles for Jesu-hjerte-fromhet
når det dreier seg om såret i siden, og hjertet ikke nevnes.
Denne
arven kom heller aldri riktig til overflaten i kirkens fromhetsliv, og Jesu
hjerte dukker ikke opp eksplisitt før omkring år 1000. Det er
mange som har fulgt Pius XIIs oppfordring om å søke denne
fromhetsretningens røtter, men ingen har funnet noe virkelig konkret
tidligere enn dette. Imidlertid har de tidlige kirkefedrenes mystikk preget
middelalderens Jesu-hjerte-fromhet, slik jeg vil vise.
Middelalderen
I
middelalderen var det vanlig at klosterfolk mediterte over inkarnasjonen og
Jesu menneskelige natur. Man var opptatt at av at han opplevde lidelse slik et
vanlig menneske gjør det, man mediterte over de fem sårmerkene
,
og i disse meditasjonene ser mange starten på Jesu-hjerte-fromheten.
[96]
De første tekstene vi har som rommer denne form for henvisninger er fra
Anselm (1033-1109). Jeg klarer ikke å spore tradisjonen om at lansen
åpnet hjertet tilbake til de tidlige kirkefedrene, men finner det
første tilfellet hos Bernard av Clairvaux (ca 1090-1153).
[97]
Bernard og hans venn
Vilhem
av Saint-Thierry (1085-1148) sørget for å spre denne formen for
Jesu-hjerte-fromhet til klostre vidt og bredt. Deres teologi på dette
området lå nær de tidlige kirkefedrenes tanker om at
sidesåret gjorde Guds hemmeligheter tilgjengelige. Vilhem skrev blant
annet:
«Din
herlighets skatter, Herre, lå gjemt i din himmels skjul. Men da din
Sønn, vår Herre og gjenløser hang på korset,
åpnet soldaten hans side med et spyd og vår frelses sakramenter
rant ut som blod og vann. Nå legger vi ikke bare fingeren eller
hånden i hans side slik Thomas gjorde. Vi trer selv inn gjennom den
åpne port, helt inn til din sjels helligdom der all Guds fylde bor, og
all vår trøst og frelse. Herre, åpne arkens porter og la
dine utvalgte tre inn. Åpne ditt legemes dør, så alle som
begjærer Sønnens hemmeligheter kan tre inn. Og la dem få
drikke av dine skjulte kilder, og la dem få smake gjenløsningens
pris!»
[98] Det
neste viktige skritt i utviklingen ble tatt i Helfta i Saxen ca 250 år
senere. I benediktinerklostert der bodde det tre nonner som alle hadde
Jesu-hjerte-visjoner, Mechthild av Magdeburg (1209-1294?), Mechthild av
Hackeborn (1240-1298/99) og Gjertrud den Store (d. 1302).
[99]
Gjertrud hevdet at hun opplevde at hennes hjerte smeltet sammen med Jesu hjerte
slik at hans hjerte banket i hennes bryst.
[100]
Lignende mystiske opplevelser har det vært mange av senere også,
og deres budskap om radikal forening i lidelse og kjærlighet har satt
sitt preg på Jesu-hjerte-fromheten.
Samtidig
med nonnene i Helfta utviklet både dominikanerne og fransiskanerne
Jesu-hjerte-fromheten. Hos fransiskanerene sees dette tydeligst hos Bonaventura
(1218-1274). De la vekt på at Jesu hjerte åpenbarer egenskapene ved
Guds kjærlighet og hans velsignelser, og at disse velsignelsene er
tilgjengelige for alle gjennom såret som åpnet hjertet.
[101] Hos
dominikanerne kom det nå en hel serie av Jesu-hjerte-mystikere, blant
andre Albert den Store (1206-1280), Johan Tauler (1300-1361) og Heinrich Suso
(1295?-1366) blant mennene og Margareta Ebner (1291-1351) og Katarina av Siena
(1347?-1380) blant kvinnene.
[102]
Albert var på linje med de tidlige kirkefedrene og videreutviklet tankene
i tilknytning til sakramentene. For Tauler var Jesu hjerte et sted å
søke tilflukt og trøst, et hjem for den troende. Suso legger vekt
på at man kan oppnå visdom og hellighet ved å holde sitt eget
hjerte så nær Jesu hjerte som mulig.
Utviklingen
blant de dominikanske nonnene ble dominert av visjoner. Disse visjonene var
preget av sakramentsmystikk der Kristus lar dem drikke blod rett fra det
åpne hjertet. Margareta Ebner drømte at hun sto foran krusifikset
i klosterkirkens kor. Den korsfestede bøyde seg ned fra korset. Så
lot han henne kysse det åpne hjertet og drikke blod fra det.
[103]
Katarina
av Siena hadde også en visjon som minnet om denne, men hun er mer kjent
for å ha opplevd at Jesus tok hennes eget hjerte ut og gav henne sitt
eget hjerte i stedet. Fra den dagen av var hun sikker på at det var hans
hjerte som banket i hennes bryst.
For
alle disse dominikanerne var det sentralt at det såret lansen
forårsaket, hadde en
mystisk
parallell forårsaket av kjærlighet. Det ble regnet som
uunngåelig at det hjertet som søkte enhet med Jesu hjerte i
kjærlighet ble såret på samme vis.
Jesu-hjerte-fromheten
hadde også en plass hos Ruusbroec (1293-1381) og hans skole. Han var
opptatt av pasjonen og av Jesu hjertes hemmeligheter som han mente ble
formidlet i nattverden. Nåden fra Jesu hjerte skal løse sjelen fra
tilknytningen til det skapte slik at den kan forenes med Gud. Han sier det slik:
"Kristus
er vår bror, og han åpner armene sine vidt. Inn dit må dere
flykte, så vil han beskytte dere fra alle fiender. I såret i hans
side, hvor alle nådestrømmer går ut, skal dere dvele. Dere
skal leve i hans kjærlige hjerte, for der er fylden av Den Hellige
Ånd og av evig kjærlighet.»
[104] Bernardino
av Siena (1380-1444) var fransiskaner og predikant. Han er oftest forbundet med
fromheten rundt Jesu hellige navn, men han forkynte også
Jesu-hjerte-fromhet:
«La
oss gå til Jesu hjerte, dette dype hjerte, dette tause hjerte, dette
hjerte som ikke glemmer, dette hjerte som vet alt om hjertene, som elsker
hjertene, som brenner av kjærlighet. Kjærlighetens makt har
åpnet porten, la oss tre inn!»
[105] Ludwig
Blosius (1505-1566) bringer Jesu-hjerte-fromheten videre, men han opprettholder
kontakten med fortiden. Han oversatte verker av Gjertrud den Store og Mechthild
av Hackeborn og også av Ruusbroec. Det er på det rene at Frans av
Sales kjente til Blosius, og at hans tanker om Jesu hjerte kan være
påvirket av ham.
[106] Middelalderen
videreutviklet altså de tidlige kirkefedrenes tanker, som hos Vilhem av
Saint-Thierry, Albert den Store og Ruusbroec, men mens de tidlige kirkefedrene
øste nåde fra kilden som er såret i Jesu side, ble Jesu
hjerte et objekt for tilbedelse i middelalderen. Vennskapet og enheten mellom
Jesu hjerte og mystikerens er det sentrale elementet. Hele middelalderen
igjennom forblir Jesu-hjerte-fromheten i klostrene, og den slår ikke
igjennom hos folk flest, selv om for eksempel Ruusbroec og Bernardino
gjør fromheten kjent også blant lekfolk.
1600-tallet
Det
er først på 1600-tallet at Jesu-hjerte-fromheten når ut til
lekfolk: Epokens to store Jesu-hjerte-teologer, Frans av Sales og Jean Eudes
(1601-1680), var begge populære predikanter og skrev bøker som
hadde en vid leserkrets. I en annen sammenheng ville det vært naturlig
å starte dette kapittelet med Frans av Sales, men han vil bli behandlet i
oppgavens hoveddel. Den andre store Jesu-hjerte-teologen i dette
århundret var Jean Eudes. Han tilhørte den franske skole og var
påvirket av Frans av Sales. Jesu-hjerte-teologien hans skiller seg
imidlertid klart fra Frans’ på et par punkter:
Som
jeg vil vise senere, er en av hovedtankene i Frans av Sales’
Jesu-hjerte-teologi, at Jesu hjerte er fylt av Guds kjærlighet til
menneskene. For Jean Eudes er den fremste egenskapen i Jesu hjerte
Sønnens perfekte kjærlighet til Faderen. For Eudes blir dermed
Jesu hjerte et forbilde for alle andre hjerter, så de kan vite hva som er
målet.
Dessuten
er Marias hjerte viktig for Jean Eudes. Maria står sentralt i all hans
teologi, og for ham er hun den som har elsket Jesus med fullkommen
kjærlighet siden inkarnasjonens første øyeblikk. Dermed ser
Eudes hennes hjerte som forenet med Jesu hjerte i den grad at de ofte omtales
som en enhet — som ett hjerte: «...le Cœur très auguste
de Jésus et Marie.»
[107]
[108]
Ikonografi
Marguerite-Marie
Alacoque (1647-1690) bidro betraktelig til å utforme Jesu-hjerte-fromheten.
[109]
Hun hadde en visjon der hun fikk hvile ved Jesu hjerte slik den disippel Jesus
elsket, gjorde. Gjertrud den Store og mange andre hadde lignende visjoner. Fig.
8 (s
57)
er en såkalt Kristus-Johannes-gruppe som er tematisk beslektet med
Jesu-hjerte-bildene.
[110]
Det fremgår tydelig at dette ikke først og fremst er en
fremstilling av venner som spiser sammen, men et symbol på mystisk enhet.
Figur
4.
Jesu
hjerte og sårmerker med lidelsesinstrumenter (Tresnitt 1460-70, fra
Richstätter 1956).
Som
nevnt
[111]
er de første tilfellene av Jesu-hjerte-fromhet vi kjenner til, knyttet
til meditasjoner over Jesu fem sårmerker. Fig. 3 (s
22)
viser et slikt bilde. Dette bildet er fra 1450, og er ett av de tidligste jeg
har funnet. Forut for dette var det krusifikset som var det naturlige
fokuseringspunktet for Jesu-hjerte-fromheten, og motivet med de fem
sårmerker er avledet fra det.
[112]
Hjertesåret
var uten tvil det av de fem som var rikest på symbolikk, og det blir
også fremhevet. Dette kan sees av fig. 4 (til venstre). Her kan man klart
se slektskapet med krusifikset, og sårmerkene er fremdeles med, selv om
hjertet utvilsomt er det viktigste. Ifølge Richstätter,
symboliserer Jesusbarnet i hjertet den inkarnerte visdom.
[113]
I
fig. 4 kan man også se slektskapet med et annet motiv:
Arma Christi
,
der lidelsesinstrumentene ble avbildet. I fig. 3 finnes naglene og lansen. I
fig. 4 finnes i tillegg tornekronen, riset og pisken.
Arma
Christi
kunne dessuten inneholde svampen med eddik, søylen Jesus var bundet til
da han ble pisket, en slegge og en stige fra korsfestelsen og til og med
terningene soldatene kastet for å dele klærne hans mellom seg.
[114] Fig.
5 (s
27)
illustrerer den oppfatning at det fysiske såret forårsaket av
lansen hadde en mystisk parallell forårsaket av kjærlighet.
[115]
Bildet viser hvordan
Caritas
— kjærligheten — skyter pilen som sårer Jesu hjerte mens
Oratio
—
bønnen — samler opp dråpene av hjerteblod.
Figur
5.
Kjærligheten
sårer Jesu hjerte (Sydtysk tresnitt 1470 - 1490, fra Richstätter
1956).
Vår
tids mest kjente Jesu-hjerte-bilde er malt i 1780 av Pompeo Girolamo Batoni og
henger i jesuittenes hovedkirke
Il
Gesù
i Roma (fig. 10, s
71).[116]
Det er inspirert av en av Marguerite-Maries visjoner: På festen for
Kristi legeme, den 16. juni 1675, viste Jesus henne hjertet sitt og sa:
«Se dette hjertet som har elsket menneskene slik at det ikke har spart seg
noe, selv ikke lidelse og død, for å vise dem sin
kjærlighet.»
[117]
Denne formen for avbildning har nå blitt den vanlige, for det regnes som
teologisk uheldig å avbilde hjertet løsrevet fra Jesu person.
[118] I
Jesu-hjerte-ikonografiens utvikling kan vi skimte en annen utvikling:
Middelalderens forkjærlighet for askese og tanken om forening med Kristus
i lidelsen preger Fig. 3, 4 og 5. Av fig. 9 (s
70)
og 10 (s
71)
kan man se at det ikke lenger var lidelsen, men inderligheten som stod i
sentrum, noe som også er tydelig i kirkehistorien forøvrig.
Fig.
6 og 7 viser ikke Jesu hjerte, men Jesus i den troendes hjerte. I fig. 7 (s
47)
har han latt sin kjærlighet såre og åpne hjertet, og nå
feier han ut alt rusk og rask som den verdslige kjærligheten har samlet
på.
[119]
I fig. 6 (s
45)
står det: «Wer IHS in seinem Herczen treit , dem ist alle zit die
ewig froid beraeit.» Det å bære Jesus i sitt hjerte,
gjør mennesket beredt til evig salighet, men som det går frem av
bildet, innebærer dette at man tar del i alle hans lidelser, ettersom
hjertet på bildet er omgitt av lidelsesinstrumentene. Det er dermed
tydelig at det ikke dreier seg om søtladen romantikk.
[78]
Karl Rahner: «Einige Thesen zur Theologie der Herz-Jesu-Verehrung» i
Stierli
s
176.
[79]
Michel Meslin: «Heart» i Mircea Eliade (ed.):
Encyclopedia
of Religion
bind 6 ss 234-37.
[80]
Hugo Rahner: «Gedanken zur biblischen Begründung der
Herz-Jesu-Verehrung» i Stierli s 22 og Michel Meslin: «Heart» i
Mircea Eliade (ed.):
Encyclopedia
of Religion
,
bind 6 s 235.
[81]
John A. Abruzzese:
The
Theology of Hearts in the Writings of St. Francis de Sales
,
ss 42-46.
[82]
Blant annet religionshistorikere som Mircea Eliade og Joseph Campbell,
(jevnfør med Carl Gustav Jungs dybdepsykologi.) Se for eksempel Mircea
Eliade: «Methodological Remarks on the Study of Religious Symbolism»
i Mircea Eliade and Joseph M. Kitagawa (ed.):
The
History of Religions: Essays in Methodology
,
s 98.
[83]
John A. Abruzzese:
The
Theology of Hearts in the Writings of St. Francis de Sales
,
s 21.
[84]
Stephen F. Mason:
A
History of the Sciences
,
s 216f.
[85]
Stephen F. Mason:
A
History of the Sciences
,
ss 222-226.
[86]
Sitert etter Stephen F. Mason:
A
History of the Sciences
,
ss 222f, min oversettelse.
[87]
Stephen F. Mason:
A
History of the Sciences
,
s 222.
[88]
John A. Abruzzese:
The
Theology of Hearts in the Writings of St. Francis de Sales
,
s 35.
[89]
John A. Abruzzese:
The
Theology of Hearts in the Writings of St. Francis de Sales
,
ss 37-38.
[90]
Pius XII:
Haurietis
Aquas
. [91]
Blant andre Hugo Rahner: «Die Anfänge der Herz-Jesu-Verehrung in der
Väterzeit» i Stierli ss 46-73.
[92]
Kirkefedrene anvendte en annen punktering her enn våre moderne
bibeloversettelser gjør. Den kan finnes hos blant andre
Irenaeus
og
Cyprian:
«Den som tørster, la ham komme til meg, og drikke, den som tror
på meg. Fra hans indre skal det, som Skriften har sagt, renne
strømmer av levende vann.» Dermed blir det mulig å tolke det
slik at vannet renner fra
frelserens
side.
Haurietis
Aquas
s 1 og note 3. Dette skriftstedet så man naturlig nok i sammenheng med
19:34 der det renner blod og vann fra såret i den korsfestedes side.
[93]
Bibelselskapets oversettelse er fjernet langt fra den originale greske teksten.
I originalteksten heter at de to lå til bords ved siden av hverandre og
at den disippel Jesus elsket, lente seg mot brystet hans:
h\n
ajnakeivmeno" ei|" ejk tw'n maqhtw'n aujtou' ejn tw'/ kovlpw/ tou'
ΔIhsou', o}n hjgavpa oJ ΔIhsou'":
[94]
Pelikanen med blødende bryst ble ofte brukt i kirkekunsten for å
vise at Jesus er en kilde av selvutslettende kjærlighet til menneskene.
[95]
Irenaeus:
Adversus
haereses
,
III, 24, 1.
[96]
Michel Meslin: «Heart» i Eliade 1987 bind 6 s 236.
[97]
Suzanne Noffke O.P.: «Catherine of Siena: The Responsive Heart» i
Callahan s 67, note 7.
[98]
Bønnebok
for den katolske kirke
s 283.
[99]
Gjertrud den Store kalles også Gjertrud av Helfta.
[100]
Michel Meslin: «Heart» i Eliade 1987 bind 6 s 236.
[101]
Auguste Hamon: «Cœur (Sacré)» i
Dictionnaire
de spiritualité ascétique et mystique,
bind 2 spalte 1028.
[102]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli ss 96-109 og Auguste Hamon:
«Cœur (Sacré)» i
Dictionnaire
de spiritualité mystique et ascetique,
spalte 1028-1029.
[103]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli s 104.
[104]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli s 118, min oversettelse.
[105]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli s 120, min oversettelse.
[106]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli s 116.
[107]
Auguste Hamon: «Cœur (Sacré)» i
Dictionnaire
de spiritualité ascétique et mystique,
bind
2 spalte 1032.
[108]
Frans av Sales skriver at Jesus er Marias hjerte (
Treatise
9:14, bind II s 133). Han skriver at Jesus og Maria er ett i hjerte, sjel og
liv (
Treatise
7:13, bind II s 50), og at da Jesu hjerte ble gjennomboret på korset,
opplevde Maria smerten som sin egen fordi hennes hjerte var så nært
forenet med ham. (
Treatise
7:13, bind II s 51).
[110]
A. Walzer (red.): «Herz Jesu» i
Lexikon
der Christlichen Ikonographie
bind 2 spalte 250.
[112]
Josef Stierli: «Die Herz-Jesu-Verehrung vom Ausgang der Väterzeit bis
zur hl. Margareta M. Alacoque» i Stierli s 135.
[113]
Karl Richstätter S.J:
Die
Herz-Jesu-Verehrung des deutschen Mittelalters
,
illustrasjon til s 88.
[114]
«Arma Christi» i
Lexikon
der christlichen Ikonographie.
bind 1, spalte 181-187.
[116]
Walter Kern: «The Sacred Heart in the Baroque art» i
The
Canadian Messenger of the Sacred Heart
,
s 18.
[117]
Auguste Hamon: «Cœur (Sacré)» i
Dictionnaire
de Spiritualité mystique et ascetique
,
bind
2 spalte 1033, min oversettelse.
[118]
J. U. Morris: «Sacred Heart, Iconography of» i
The
New Catholic Encyclopedia,
bind
12 s 820-821.
[119]
Frederick Hartt:
Love
in Baroque Art
s 22.
|